Resumen del libro "
La
organización social y religiosa de los antiguos araucanos, tal como se
presentaba en la época de la conquista española, era compleja y profundamente
entrelazada, hasta el punto de que su vida social era considerada una
proyección de su vida religiosa.
Nuestros
conocimientos iniciales sobre sus costumbres tradicionales eran escasos o
nulos, ya que los primeros cronistas se enfocaron más en las guerras. Sin
embargo, publicaciones recientes y el hallazgo de documentos inéditos han
permitido reconstruir una idea más clara de su modo de vida.
Aquí se
detalla cómo se articulaban ambos aspectos:
Organización
Social
- Pueblos y Territorio:
- En la región entre el río Bíobío y
el golfo de Reloncaví, habitaban pueblos diversos, inapropiadamente
llamados "araucanos" en conjunto.
- Hubo sucesivas migraciones desde
las pampas argentinas, introduciendo un nuevo pueblo, los moluches,
que se diferenciaban en cultura y características físicas. Estos se
esparcieron entre el Toltén y el Bío-Bío, extendiéndose luego al norte
hasta el Itata.
- Otros pueblos mencionados incluyen
a los pehuenches (nómades de la cordillera, cazadores,
posiblemente descendientes de la raza arcaica del Río Negro), los puelches
(gente del este, nómades de las pampas argentinas que se asentaron
alrededor de los lagos), y los huilliches (gente del sur,
descendientes de la antigua raza que ocupaba el país antes de la llegada
de los moluches).
- A la llegada de los españoles, se
habían producido fusiones locales, y la lengua que llamamos
"araucana" era la del pueblo antiguo que habitaba todo el país,
adoptada por las tribus recién llegadas.
- Filiación y Parentesco:
- Los araucanos del siglo XVI se
encontraban en un período de transición en su organización social.
- Dominaba el sistema de filiación
materna, donde los hijos heredaban el apellido (tótem) y las
propiedades de sus madres. Las mujeres también heredaban bienes. La
costumbre de nombrar el lugar por el apellido del cacique también
implicaba un tótem materno.
- Esta práctica se mantuvo por siglos
después de la conquista, a pesar de que el padre ya comenzaba a ser
reconocido como jefe de familia y sus hijos heredaban sus bienes
materiales y dignidades.
- Los cronistas, al observar la
poligamia y la patria potestad reconocida, se confundían, ya que la
descendencia se contaba por línea materna.
- El parentesco consanguíneo se
contaba exclusivamente por línea uterina, incluyendo hasta los nietos, y
los hijos de los varones de una generación eran excluidos de la línea de
parentesco totémico de la madre.
- Las uniones con parientes
cercanos, no siempre prohibidas por el tabú totémico, eran mal
vistas, y los embarazos resultantes a menudo llevaban al aborto o
infanticidio.
- Unidades Sociales y Liderazgo:
- La unidad básica era la ruca (casa
o rancho) y la müchulla (grupo de parientes que la habitaba), siendo este
grupo totémico.
- El cahuín (junta familiar o
banquete con rogativa) era un grupo de müchullas con el mismo tótem y
apellido. También se refería a la fiesta misma. Las ceremonias totémicas
se realizaban en la müchulla del jefe del grupo totémico.
- El levo o lepun era una subdivisión
de la tribu, un grupo de cahuines que reconocían parentesco, con aspectos
políticos y ceremoniales. Generalmente eran independientes en tiempos de
paz.
- El aillarehue era una agrupación
político-religiosa, que podría corresponder a una tribu, unida por una
cierta cohesión, especialmente en tiempos de guerra. Tras la llegada de
los españoles, el aillarehue asumió una importancia política que antes no
tenía.
- No existía un señor o rey
universal. El poder residía en caciques o loncos (jefes) de
cada parcialidad, cuya autoridad se basaba en la voz de su terreno o su
valer como guerrero, no en herencia. Eran más jefes nominales.
- El toqui era un jefe de
guerra elegido para la duración de una campaña, no por herencia, sino por
sus dotes militares.
- Las admapu (costumbres
tradicionales) eran la regla suprema, haciendo innecesaria una
legislación constante. La vida estaba reglamentada por lo que hicieron
los antepasados.
- Matrimonio y Alianzas:
- El casamiento se basaba en la compra
de la mujer (ngillatun o ngillandomo), y eran uniones estables.
- La exogamia se restringía a
personas del mismo tótem.
- El konchotún (o huychaltún)
era una alianza ritualística entre jefes de dos grupos totémicos, que
comprometía a sus descendientes a tomar mujeres del grupo aliado,
perpetuando el tótem.
- Economía y Cooperación:
- Aunque algunos consideraban que
había comunismo, la propiedad era individual, especialmente de los
productos agrícolas, mientras que la tierra pertenecía a la comunidad. El
usufructo era individual.
- Se realizaban faenas
cooperativas (coyputún o mingaco) como preparación de la tierra,
siembra, cosecha y construcción de casas. Estas actividades solían
terminar en fiestas.
Organización
Religiosa
- Concepciones Religiosas
Fundamentales:
- Los araucanos no tenían el
concepto de un Ser Supremo universal, omnipotente y creador, ni deidades.
La idea de un "Hacedor de todo" es una influencia europea
reciente.
- Sus creencias se basaban en el animismo
y la magia. Creían que la naturaleza estaba llena de fuerzas que
podían dominar y utilizar.
- No tenían noción de pecado en el
sentido cristiano, ni de castigo o recompensa en una vida futura.
- El Culto de los Antepasados (Pillán):
- Era la verdadera religión de los
araucanos.
- El Pillán (o Pillanes) no era una
deidad ni un demonio, sino el espíritu del antepasado fundador de la
familia, clan o tribu. Era múltiple, ya que cada linaje tenía su
propio Pillán.
- Los Pillanes eran considerados
poseedores de poderes sobrenaturales y capaces de dominar las
fuerzas naturales. Los truenos, relámpagos, granizo y erupciones
volcánicas eran acciones de un poder más allá del hombre, que ellos
atribuían al Pillán.
- Los antepasados eran invocados para
su protección y ayuda, con ofrendas y sacrificios. Los Pillanes podían
ser masculinos o femeninos, reflejando la transición de filiación materna
a paterna.
- Con el tiempo y el contacto
europeo, el Pillán fue asimilando atributos cristianos y se transformó en
el Ngenchén (dueño de la gente), un ser único, aunque los ancianos
mantenían sus creencias antiguas.
- El Totemismo (Cüga):
- Era una institución bien definida y
de gran antigüedad.
- El tótem (cüga) era el nombre
distintivo del grupo y su apellido, heredado por línea materna. No se
confundía con el antepasado directo, sino que era el ser (animal,
vegetal, objeto o fenómeno natural) con el que el fundador del grupo
había formado una alianza de consanguinidad.
- Los tótems se manifestaban
externamente a través de pinturas corporales y faciales, uso de
cueros, colas o cabezas de animales totémicos, y plumas. También se
materializaban en piedras pintadas y grabadas, pillantogui (hachas
de Pillán), y toquis de piedra.
- El culto del tótem estaba
íntimamente ligado al culto del Pillán.
- Sacerdotes y Magos (Ngenpin, Machis,
Calcu):
- Los ngenpin (dueños de la
palabra) eran los sacerdotes que oficiaban los ritos totémicos o
religiosos, principalmente en ceremonias colectivas. Eran hombres
venerables por su ancianidad y virtudes.
- Las machis eran
principalmente mujeres que ejercían funciones de curación por
superstición, adivinación y hechicería. Actuaban como intermediarias
con los espíritus.
- Existían sociedades esotéricas o
cofradías, a menudo coextensivas con los tótems, encargadas del
bienestar colectivo a través de ritos mágicos. Sus adeptos eran
iniciados.
- Los calcu (brujos) eran
magos malévolos, temidos y odiados, que obraban en contra de la
humanidad. Se valían de huecuvus y huichanalhués (almas cautivas) para
sus maleficios.
- El nagual (huithrancuil) era
un animal protector de ciertos individuos (generalmente brujos),
adquirido por ritos mágicos, cuyas vidas estaban ligadas. Era individual
e intransferible.
- Los ivunches eran seres míticos,
posiblemente transformaciones de naguales o de cadáveres momificados,
asociados a los brujos.
- Ceremonias y Ritos:
- Las ceremonias eran diversas y se
relacionaban con el ciclo de vida (nacimiento, pubertad, iniciación),
eventos comunitarios (declaración de guerra, paz), actividades económicas
(siembra, cosecha, construcción de casas), y resolución de conflictos.
- El nguillatún (rogativa) era
una ceremonia para pedir lluvia o propiciar a los espíritus.
- Incluían ofrendas, sacrificios
(animales, y en guerra, humanos), invocaciones al tótem y al Pillán,
bailes totémicos y lustraciones (aspersiones con sangre, licores o agua
lustral).
- Las reuniones religiosas se hacían
de día, las de brujos, de noche.
- Creencias sobre el Más Allá:
- Las almas (pülli o am) eran
indestructibles y continuaban una vida similar a la terrenal, pero
invisible.
- El destino de las almas variaba
según la localidad: para las tribus costeras, la isla Mocha; para los
cordilleranos, el otro lado de los Andes o los volcanes; más
modernamente, el cielo. Cada grupo tenía su propio destino, diferenciado
de los europeos.
- Las ceremonias funerarias eran
muy importantes. Implicaban la exposición del cadáver, la extracción de
intestinos, un proceso de "embetunado" con humo de canelo, y
enterramientos en canoas o cajones, a veces en túmulos o cistas.
Influencia
de la Conquista Española
- La constante guerra y la invasión
española alteraron drásticamente la organización social. Los araucanos
tuvieron que abandonar muchas costumbres totémicas y centralizar su
organización en una jerarquía militar para hacer frente a un enemigo
común.
- La introducción de animales
domésticos europeos fortaleció la posición económica del padre y aceleró
la transición a la filiación paterna, que se consolidó en el siglo XIX.
- Las ideas cristianas se
inculcaron a través de los misioneros, pero con dificultades debido a la
falta de vocabulario abstracto en la lengua araucana y la resistencia de
las creencias ancestrales. Se produjeron sincretismos, donde los
araucanos asimilaban términos cristianos con sus propias ideas
preexistentes, a menudo de manera materialista o superficial.
- En la actualidad, muchas de las
antiguas costumbres y su significado original se han olvidado, aunque
persisten como supervivencias en el folklore y la nomenclatura.
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