Cuando la historia oficial evoca el Wallmapu, suele poblarse de imágenes de lanzas, parlamentos entre hombres y la resistencia bélica frente a la corona española. Sin embargo, bajo esa superficie androcéntrica existió un motor invisible pero invencible: las manos de las mujeres textileras. Lejos de ser una labor meramente decorativa, la textilería ha sido parte de la arquitectura central de la autonomía y la economía de la nación mapuche durante siglos.
Un tejido no era solo una prenda
para capear el frío; era una moneda de alta valoración, un código diplomático y
una posesión inalienable que permitió a un pueblo negociar de igual a igual con
imperios y estados. Es hora de reconocer la agencia femenina de las
tejedoras como las verdaderas estrategas de la soberanía.
Una herencia de más de mil
años: El hilo que sobrevive al tiempo
La sofisticación de la textilería
en el Ngulumapu no es una artesanía reciente, sino una continuidad
tecnológica que desafía la narrativa de la conquista. La evidencia arqueológica
demuestra que hace más de un milenio ya existía una complejidad técnica
asombrosa.
Hallazgos de Labranza (Villa
JMC-1): En las riberas del río Cautín, fragmentos de textiles de camélidos
(alpaca) vinculados al Complejo Pitrén han sido datados con más de 1,000
años de antigüedad.
El ajuar de Alboyanco:
Cerca de Angol, restos de fajas (trarüwe) y vestidos (küpam)
asociados al Complejo El Vergel (1300-1350 d.C.) revelan una "malla
múltiple entretejida" de alta densidad, demostrando que la tecnología
del witral (telar vertical) era robusta mucho antes de la llegada del
europeo.
Estos restos son pruebas
irrefutables de una resistencia cultural que la colonia no pudo quebrar; por el
contrario, las mujeres supieron adaptar estas estructuras milenarias para
fortalecer su sociedad ante la invasión.
Makuñ vs. Poncho: El lenguaje secreto entre la
identidad y el mercado
Existe una distinción política
vital que a menudo se pierde en la traducción: la diferencia entre el makuñ
y el poncho. Esta distinción es "ideológicamente no neutral".
Mientras el makuñ es la prenda interna de identidad y prestigio, el
término "poncho" se impone en el siglo XVIII como un concepto
de frontera y mercado.
Ya en 1765, el Diccionario de
Febrés reconocía esta sinonimia tensionada. Mientras el poncho circulaba
hacia el exterior como mercancía transable, el makuñ permanecía como un
objeto que condensaba el linaje del longko. Como observó el cronista
Alonso de Ovalle en 1646:
"El cuerpo lo visten con la
que llamamos camiseta y ellos Macuñ... y guardan para estas ocasiones los
vestidos de mejores colores, y variadas listas, y demás finas lanas y más
costosos tejidos".
El textil no era neutral; su
calidad y diseño indicaban si se trataba de una prenda cotidiana o de un
"vestido de gala" para encuentros diplomáticos donde se jugaba el
destino del territorio.
La mujer como jefa de la
economía doméstica: El poder de "dar y preservar"
La antropología de Annette Weiner
ofrece una clave para entender por qué la historia ignoró este rol vital. En la
sociedad mapuche, las mujeres controlaban las "posesiones
inalienables": objetos que, aunque circulan, mantienen una conexión
permanente con su origen y linaje.
Bajo este prisma, la mujer emerge
como la organizadora del núcleo económico de la ruka. Existió una
paradoja fascinante: mientras los hombres figuraban en los espacios públicos
del intercambio, eran las mujeres quienes controlaban los excedentes textiles
y, por ende, la riqueza real. Ellas decidían qué se guardaba para preservar la
identidad familiar y qué se entregaba al mercado fronterizo, actuando como
mediadoras soberanas entre la cultura propia y el capital extranjero.
De lo textil a lo ganadero: La
estrategia para la autonomía
La investigación de Susana
Chacana Hidalgo, (investigadora del Museo Regional de la Araucanía, revela
que la transición socioeconómica de los siglos XVIII y XIX no fue un accidente,
sino una maniobra de supervivencia política orquestada desde la producción
femenina:
Sociedad Textil-Ganadera (S.
XVIII): El textil era el motor primordial. La alta producción de mantas
permitió un comercio masivo hacia centros como Potosí o Buenos Aires,
financiando la independencia mapuche.
Sociedad Ganadera-Textil (S.
S. XIX): Por adaptación estratégica, la riqueza se centró en el ganado,
pero la textilería se mantuvo como el pilar que permitía negociar con la Corona
y el Estado chileno en términos de potencia económica autosuficiente, nunca de
subordinación.
El código del color: El
"resplandor" como categoría de poder
En la etnoestética
mapuche, un poncho no es solo una imagen; es un condensador social. El manejo
técnico de los tintes —tradicionalmente heredado entre mujeres— poseía una
carga espiritual profunda:
Küru (Negro):
Símbolo de prestigio vinculado al poder de los longkos.
Añil (Azul): El
color más complejo de obtener. Su "resplandor" o brillo
indicaba una jerarquía superior y una conexión con el cosmos.
Trarikan (Ikat):
Esta técnica de teñido por reserva requiere maestría absoluta. Antaño se usaba paja
küna y piedra mallo (tiza) para el amarre; hoy, la
incorporación del plástico en esta técnica no es una pérdida de
tradición, sino una muestra de la resiliencia y adaptabilidad de la mujer
mapuche para seguir produciendo bajo nuevas condiciones.
El brillo de una lana bien
lograda no era solo estética; era una atmósfera de luz y misterio que
comunicaba visualmente la autoridad de quien la vestía.
El telar del futuro
Hoy, el poder textil de las
mujeres del Ngulumapu se manifiesta con una potencia renovada. Desde
hitos como el récord mundial “Ngüren1km” en Puerto Saavedra hasta la elección
del proyecto "Makün: El Manto de Chile" para representar al
país en la Expo Osaka 2025, el tejido demuestra que sigue siendo un lenguaje
vivo de soberanía y dignidad.
Descarga gratis el libro: "El poder textil de las mujeres del Ngulumapu. Intercambio del makuñ mapuche durante los siglos XVIII y XIX", de Susana Chacana Hidalgo (investigadora del Museo Regional de La Araucanía) 👉 https://n9.cl/2ffhox
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