¿Se puede pensar la política sin caer en grandes discursos utópicos o ideologías grandilocuentes? En un panorama dominado por la polarización y las promesas rimbombantes, la voz de Judith Shklar* (1928–1992) emerge con una vigencia asombrosa.
Teórica política, profesora en Harvard y pensadora de un escepticismo lúcido, Shklar propone una mirada donde la prioridad fundamental no es alcanzar un "sumo bien" abstracto, sino algo mucho más concreto y urgente: evitar el sufrimiento y limitar la crueldad en el día a día.
El valor del escepticismo cotidiano
Resulta inevitable comparar a Judith Shklar con Hannah Arendt. Aunque compartieron época y la vivencia del exilio europeo, sus enfoques discrepan de forma sustancial. Mientras Arendt buscaba recuperar la dignidad de la política apelando a los grandes ideales clásicos de la esfera pública, Shklar mantenía una actitud profundamente escéptica hacia las "grandes palabras".
Para Shklar, la política cobra sentido en su capacidad de rescatar y proteger la vida cotidiana. No construyó monumentales sistemas filosóficos; en su lugar, prefirió observar minuciosamente la microfísica de las interacciones humanas. Su análisis parte del "ciceronianismo": la idea de que si el tejido democrático y la vida pública se desmoronan, no se debe únicamente a la corrupción de las élites, sino también a la indolencia cívica de la ciudadanía común que tolera la injusticia pasiva.
La literatura como lente de la psicología moral
¿Dónde se aprende realmente sobre la naturaleza humana? Shklar insistía en que la teoría política no puede nutrirse solo de modelos abstractos o estadísticas. La literatura es, según la autora, una fuente insustituible de conocimiento sobre la experiencia social.
Llevando a cabo una lectura detallada (close reading) de autores como Montaigne, Rousseau o Montesquieu, así como de grandes novelistas.
El escepticismo de Montaigne, le permite mirar la realidad sin ilusiones, entendiendo que pretender moldear éticamente al ser humano según nuestros ideales es un error peligroso.
La ambivalencia de Rousseau, captura la tensión entre el deseo de comunidad y el desencanto misantrópico ante la corrupción social.
A través de la literatura, Shklar analiza los tipos psicológicos, las pasiones, las fobias y los matices que condicionan cómo actuamos dentro de una sociedad.
El "Liberalismo del Miedo"
El aporte más célebre de Shklar es su formulación del Liberalismo del Miedo (1989). A diferencia de las corrientes liberales tradicionales que se apoyaban en una fe ciega en el progreso o el perfeccionamiento humano, la propuesta de Shklar es deliberadamente modesta pero resistente.
El miedo como antítesis de la libertad: Donde hay temor, hay coacción; y donde hay coacción, la libertad resulta imposible.
Evitar el "sumo mal": Antes de discutir sobre modelos de justicia perfecta, la función prioritaria de las instituciones debe ser impedir la crueldad, la tortura, la humillación y el abuso de poder.
Protección ante la asimetría: Reconoce la enorme desproporción de fuerza entre el ciudadano común y el aparato estatal (o corporativo). Las instituciones y el gobierno de la ley no son simples restricciones, sino refugios frente al arbitrio de los poderosos.
"El liberalismo del miedo no es un sistema constructivo grandilocuente, sino un fortín de resistencia frente a la destrucción."
Condiciones materiales para la libertad
Shklar mantuvo una postura crítica frente al famoso concepto de "libertad negativa" formulado por Isaiah Berlin (entendido únicamente como la no-interferencia de terceros).
Para la pensadora, no basta con la ausencia de prohibiciones legales; es imprescindible examinar las condiciones prácticas y materiales que permiten ejercer dicha libertad. De ahí que diversos analistas enmarquen su pensamiento en una sensibilidad cercana a la socialdemocracia.
Sin las garantías básicas —acceso a la vivienda, salud, salubridad laboral o condiciones socioeconómicas dignas—, el discurso sobre la libertad se vuelve estéril. Un ciudadano sumido en el desamparo económico o en la inseguridad vital sigue siendo, en última instancia, una persona dominada por el miedo.
La anatomía de la convivencia
En su célebre ensayo "Los Vicios Ordinarios", Shklar explora la psicología moral analizando cómo influyen los pequeños defectos cotidianos en la política: la hipocresía, el esnobismo, la traición y la misantropía.
La hipocresía, aunque a menudo denostada, en ocasiones funciona como una convención útil para mantener "las formas" e impedir la violencia en la convivencia democrática.
La misantropía, nace de ver la realidad tal cual es, sin edulcorar. Es una herramienta crítica útil para detectar la cutredad y la injusticia, aunque Shklar advierte del riesgo de caer en el cinismo o el aislamiento aristocrático si se administra en exceso.
Por qué leer hoy a Judith Shklar
La vigencia de Judith Shklar reside en su negativa a abrazar utopías bien intencionadas que desconozcan la vulnerabilidad del cuerpo y el espíritu humano.
En momentos de incertidumbre democrática, su obra nos recuerda que la política más noble no es la que promete paraísos, sino la que se encarga de que nadie deba vivir con miedo.
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*Judith N. Shklar fue la primera mujer catedrática del departamento de ciencia política de la Universidad de Harvard.
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